【本体与现象（性与相）的区别】及【空性、无我】 什么是自性本体——
我们举个“杯子”的例子： 【一】感官感觉 我们任何人观察一个事物，不外乎通过五种方式才能认识——眼、耳、鼻、舌、身，也即：视觉、听觉、嗅觉、味觉、触觉，；此外，我们平时，尚没有发现第六种可以与意识以外进行感觉的感官方式。 【二】认识的开始 我们之所以确认面前一个杯子，首先是我们通过五种感官感觉中的一种或多种，感觉到了它。如果没有任何感官感觉，而在意识中具备了影像与认知的对象意象，那么，这种内容应该归于心理疾病范围，如幻听、幻视一类。
当我们看到杯子时，我们以为看到了一个杯子，其实并非如此，我们只是看到了一堆颜色、形状、大小，如果有触摸，还有所谓的软硬、冷热等内容。
我们一直以为杯子是一个独立的客观存在物，但其实杯子被我们的意识确定是一个客观存在物，并不是被感官感觉而得到的对象，我们的感官感觉中的对象，并不是一个独立的杯子，眼睛看到的是杯子的颜色与形状，手摸到的是杯子的软硬与冷热，等等。 【三】杯子的什么什么，不是杯子 每种感官感觉到的对象，都是分离的，并不是说“视觉看到杯子的同时，在触觉就会同时产生杯子的触觉”，事实上，各个感官感觉的内容，不是同时的，每个感官感觉到的，仅仅是杯子的什么什么，而不是杯子——如杯子的可视部分（颜色、形状）、杯子的可触部分（软硬、冷热）。
杯子的什么什么，不是杯子，它与杯子不是同一的。如果杯子的颜色与此杯同一无任何差异，那么“此杯”就是“此杯的颜色”，只要“非此杯的颜色”皆非“此杯”，这样一来，杯子的软硬，与此杯无任何关系了。
所以，“杯子的什么什么”，不是“杯子”。只有这些“杯子的什么什么”中——“什么什么”以外的那个“杯子”才是“杯子”，而其他的、我们感官感觉到的，都不是杯子，仅是杯子的颜色、形状、软硬等。 【四】本体与现象，性与相 “杯子”就是“杯子的自性本体”。那些“杯子的什么什么”就是“现象”或“相”。
我们说的“杯子”，实指的对象，是本体，不是现象。当我们说现象时，一定是说杯子的现象。
所以：存在、存在的，是不一样的两个概念。 1、凡是感官感觉到的内容，一定不是自性本体。
2、只要是自性本体，一定不是现象。
3、自性本体：就［主要］而言，与以下概念是同义词——（佛教中的）我、性、体、自体、自反体、本体等，（哲学中的）本质、存在、本体、实体等。
4、现象：就［主要］而言，与以下概念是同义词——（佛教中的）相、自相等，（哲学中的）现象、广延等。 【五】如何区别本体与现象 1、哲学的定义：本体是使现象综合成具体的整体事物的内在规定性。
2、佛教的定义：性，使此成为此，而区别于非此。
3、区别：感官感觉的对象只有现象，本体只能理性思维把握。或者说：只要你在眼耳鼻舌身这五种感官中找到直接的对象了，那么就一定不是自性本体，只是现象或相。 【六】本体与现象之外是什么（主要有二） 1、关联性：手摸到杯，手与杯之间，具备了关联性，即二者发生了“关系”，这个不是本体，也不是现象，而是现象之间的关系。科学主要研究的就是现象间的关系。科家学家马赫曾经明确说过：“研究现象以外的内容，是对知识的不经济”。科学不研究本体，因为本体是无法实验验证的。
关联性的内部，有所谓统一性、矛盾性等等具体的分类。而且当关联性，能够以固定的方式，加在逻辑化，并通过这种逻辑化的总结预计出某现象于未来某个时间段，被人感知为何，并在未来某时间段被感知如实时，这个逻辑性就是规律。
如：我们扔一个东西，它的现象在我们的视觉中，会往下掉；反复如此，都往下掉。于是，我们把这个反复出现的情况，抽象成一个逻辑（思维的规律）。
用于预计性时，即：当我们要扔还没有扔一个东西时，我们用以往我们总结的“扔东西都会往下掉”这个规律，来推理出“此在未来（一会）物扔出的情况下，也会往下掉”。当我们实际扔的时候，它的现象确实如我们所预计的那样，则此规律，我们认为被一定程度的证实了。
只要是两个事物或多个事物间的关系的内容——和谐与否，矛盾程度，相斥相吸，统一对立等等，都是属于关联性的下一级内容，具体的关联性下属的小分类。
关联性一定是现象之间的；同时一定是部分经验的总结。 2、概念：说白了，主是用意识中的一个意象符号、影像、声象或其他意象，代替一个对象（此对象，或是现象范畴，或是本体范畴）。 【七】我们对世界的认知，只有两个范畴 很多人说本体与现象以外，还有什么什么，其实并没有什么什么了。现象之外就是本体。
人在意识中能分出来的内容，也只有感官对象在意识中直接的呈现，其次就是非直接感官对象在意识中的呈现。此外，无第三种可能。
所以，人的认识范畴，要么是现象界，要么是本体。而现象不是本体。所以，世界是二分的。
所谓现象与本体以外，还可能有什么认知范畴——事实中没有，理论上没有（除非你再搞出一个性、相以外的分属标准，否则，目前可知的，要么是自性，要么是现象）。 【八】什么叫无自性 直接说：杯子的什么什么，可以暂时说是“有”，但杯子是“无”。或者说“杯子是我们幻想出来的”，它是根本没有的，如同我们幻想出自己长着第二头上的第八个鼻子一样。佛教称“如龟毛兔角”。不但是无，而且从来没有生过。
所以，杯子的空性是什么——杯子无自性。
因为自性、本体与存在是同义词，又因为杯子就是指杯子本体。
所以：杯子不是存在。
又因为：我、自性，是同义词。
所以：杯子无我。
又因为：一切都如杯子，总称是法。
所以：一切法无我，或一切法无自性，或一切法性空，或一切法空。 因为：存在、存在的，不是一回事；
所以：杯子不是存在，杯子（可以说）是存在的；
杯子不是存在——杯子不是自性本体（因为没有杯子、此处存在，与自性本体同义）。
杯子是存在的——杯子是自性的（后边省略“现象”二字）。它的完整表述实际是——所谓的杯子，是我们认为有个杯子自性本体，在这个本体上显现出来的各种现象。 【九】俱生我执 可以这样说，在世间，人的意识中，只要不建立对象的本体，对象就无法被认知。
我们认识一切，当这个对象在意识中呈现时，一定是以本体的方式先被确定为本体存在。然后再展开此本体上的一切内容的认识。
杯子呈现在意识中时，如果它不被本体化为一个独立的杯子影像与对象，意识中所呈现的，就是各种分离式的颜色、形状、软硬、冷热等等，而且它们没有所谓谁的，当它们不是谁的现象时，它们形成不了一个整体对象在意识中呈现。
说白了，我们根本不知道自己看到了什么。而这种执着于本体的认识方式，就是“我执”（执于我，就是执我，二者同义），或称“执实”，即：把“杯子或其他一切对象当成实有的”。
这种我执，是与生俱来的，所以称俱生我执。对再展开，自身的执，是我执，对自身以外的执，是法执。
破法、我二执，即破自性，或者说，破二执，即解脱。