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判斷力批判―作為過渡現象界與本體界的康德美學―

超越解脫的哲學史

釋迦牟尼佛說,人活在世上,有生老病死的痛苦。要除去痛苦,需要用般若智慧,了悟四聖諦[1][1]、三法印[2][2]的道理,藉著般若智慧使我們由十二因緣的幻相中,過渡到沒有污染的清淨本性,然後得以解脫。基督宗教也藉著人的信仰,使人由人間過渡到天上,基督宗教藉著耶穌基督的血(酒)與肉(麵包),使人與神合一。西方哲學有不少哲學家論述過渡哲學的理論,由此岸過渡到彼岸,比如康德、黑格爾,、本華、海德格…。現在我們來說說,徳國哲學家康德的過渡,如何由現象界過渡到本體界,如何藉著美,由真過渡到善。

現象與本體 徳國哲學家康德(22.04.1724-12.02.1804,Königsberg)把世界分為現象界(Phaenomena)與本體界(Noumena)。現象界是經過五官感覺(Ästhetik) 與知性(Verstand)[3][3]認識的世界,也就是說,人的經驗感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe)合成的世界。感覺像瞎子, 知性像瘸子,瘸子背著瞎子,感性與概念的合作造就了現象界。除了現象界,我們觀心(Anshauung)到有一樣東西(Ding),它不屬於現象界,它是自我存在的物自體(Gegenstande an sich selbst)。這種物自體,我們稱它為本體界(Noumena),這種本體我們不能用感性與概念來認識它。

智觀

既然本體不能認識,那我們又是如何觀心到這本體呢?康徳說它是透過智觀(intellektuelle Anshauung)得到的,康徳只是簡單這樣說它。智觀這裡所指的,是它的正面意思(positive Bedeutung)。然而一開始,本體界是相對於現象界的反面意義(negative Bedeutung)而提出來的。就是說.本體界是不由感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe)造就的自我存在的物自體世界。它不同於現象界,現象界是經過五官感覺(Ästhetik)與知性(Verstand)認識的世界。本體界後來康德透過1788年出版的」實踐理性批判」來詳敘它,實踐理性批判專門講人的本體,也就是康徳先驗(tranzendentale)的道德論,即善惡的問題。[4][4]

科學與幻相

除了」實踐理性批判」,康德早在1781年也出版的」純粹理性批判」,專門論述現象界。首先講感性(Sinnlichkeit)與概念(Begriffe),就是說數學與物理學是如何建構起來的,它是正確錯誤真假的問題,是科學真的問題。說完科學真的問題,純粹理性批判最後講純粹理性,純粹理性論述形上學,形上學的內容為:1.世界在時間上有開始嗎?在空間上有界限嗎? 2.有一不死的靈魂嗎? 3.有上帝的存在嗎?[5][5] 康徳認為這些形上學的討論,只是一種理念(Idee)的討論,它的討論內容只是一種幻象(Schein),並不是客觀的事實。純粹理性無法處理這些客觀錯誤真假的問題,就是說形上學無法處理客觀錯誤真假的問題。當然感覺與理智也不處理這三個問題,後來康德就把形上學的內容交給實踐理性批判去處理,即道德論去處理。

過渡的橋梁

純粹理性批判這本書處理科學的真假,實踐理性批判處理道德的善惡。康德認為科學的真假與道德的善惡,之間是一道不可超越的鴻溝。人們怎麼過度這鴻溝呢? 康德要在其間架起一座橋,使現象過渡到本體.這座橋梁,便是人的先驗判斷力(tranzendentale Urteilkrft),它的內容便是大自然的目的性(Zweckmässigkeit der Natur)原理。現在我們來說說康德在1890年出版的第三本書」判斷力批判」,說說如何由真過渡到善,它的根本原理」大自然的目的性」分成兩部分,第一部份講主觀形式(subjective Form )的美感(Asthetik),第二部份講客觀實質(objective Material)的自然的目的 (Teleologie)。

什麼是判斷力

判斷力的一條根本原理:大自然的目的性」(Zweckmässigkeit der Natur),它是一條反省的(Reflektierende)、先驗(tranzendentale)的原理,它是反省的原理。意思是說,它是開始於在現象中,對個別事務反省而來的原理(比如:一支草一點露,天生我才必有用等等。筆者加注)。先驗原理是說,它是普遍的(allgemeine)與必然的(Notwendigkeit),大自然處處存在著目的性,大自然有這原理,契合我們的認知。它是一條整合的(Regulation)先驗原理。它不像知性(Verstand)對經驗認識(Erkenntnisvermögen)所產生的自然律的一種建構性(Konstitution)原理,也不像實踐理性(Vernunft)對欲望(Begehrungsvermögen)所產生的道德律的一種立法。而是對世界感覺(Gefühl)而整合的一種整合性原理。人具有的這種先天的先驗能力,這種先天的先驗能力,康德稱之為先天的先驗判斷力(tranzendentale Urteilkrft)。這判斷力是一座由自然界過渡到道德自由的橋梁。它是啟發性的(heuristisch)先驗判斷能力,這種判斷力主要有兩種,一種是主觀的(subjective),一種是客觀的(objective)。前者是主觀形式的美學(Asthetik),後者是客觀實質的自然目的性(Teleologie)。

http://www.taiwannet.de/members/urteilkraft/urteil3.jpg美感與壯麗

主觀的有兩種,一種叫美感(Schönheit),一種叫壯麗(Erheben)。甚麼是美感? 美感是人的主觀判斷力對外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)產生表象(Vorstellung)時的一種喜悅(Lust),或美好感覺(wohlgefallen)。當這種表象變得無限之時,它便由美感變為壯麗之美。一朵花在自然界的和諧是是美感,無限的宇宙和諧是壯麗之美。這種無利害(interesseloses)的美好感覺(wohlgefallen)是一種大自然目的性的主觀形式(subjective Form)。

美感與知性

美感(Schönheit)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust)。這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit)。美感(Schönheit)不涉及概念的(Begriff),概念的(Begriff)是知性(Verstand)的工作,但美感(Schönheit)緊接著知性(Verstand)的概念,美感藉著知性將過渡到現象界。

壯麗與實踐理性

壯麗(Erheben)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form),這種形式是沒邊際的,也可說是沒有形式的形式,沒有形式的形式對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種壯麗(Erheben), 壯麗緊接著實踐理性(Vernunft),即理念(Idee),壯麗藉著理性將過度到本體界。

美感、欲望、愛情、道德、自然律

美感(Schönheit)是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit)。 欲望是外邊事務(Gegenstand)的實質(Material)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust),這種喜悅(Lust)是實踐理性(Vernunft)里欲望的喜悅。

愛情[6][6]是外邊事務(Gegenstand)的形式(Form)與實質(Material)對人產生表象(Vorstellung)時,對感覺(Gefühl)產生一種喜悅(Lust)。

這種喜悅(Lust)使主觀判斷力產生的一種美感(Schönheit)。

愛情是外邊事務(Gegenstand)包涵實質(Material)的美感。

道德是是實踐理性(Vernunft)對欲望的立法。

自然律是知性(Verstand)對經驗認識(Erkenntnisvermögen)的建構。

大自然目的性

我們說完了主觀形式的美感與壯麗,這種主觀形式是不涉及純粹理性批判的概念(Begriff)的,也不涉及實踐理性批判的理念(Idee)。雖然美感緊靠純粹理性批判的知性(Verstand),壯麗緊靠實踐理性(Vernunft)。但美感還未完全過度到純粹理性批判的概念,壯麗還未完全過度到實踐理性批判的理念。 完全過度到概念,與完全過度到理念的,是大自然的目的性(Teleologie)。它連結了概念與理念,連結了知性、純粹理性與實踐理性。大自然目的性把自然過渡到自由,現象界過渡到本體界。把自然律與道德律連接起來。大自然目的性涉及了概念與理念,它便由主觀形式變為客觀的實質,它是判斷力的第二個主題,客觀實質的自然目的性(Teleologie)[7][7]。

總結

判斷力(Urteilkrft)批判的大自然目的性(Teleologie),與純粹理性批判知性(Verstand)的概念(Begriff),與實踐理性(Vernunft)的理念(Idee),有甚麼分別? 純粹理性批判的知性(Verstand)的概念(Begriff)是建構性(Konstitution)的原理。,實踐理性批判的實踐理性(Vernunft)的理念(Idee)是立法的。而判斷力(Urteilkrft)批判的大自然目的性是反省的(Reflektierende)的原理,是啟發性的(heuristisch)。 (Thomas tsen, 1. März 2004)

  • 我試著用英文來加注漢字,但總覺得英文與原文有偏差,所以就用德文原文附加了。
  • 文中第二張圖片取自德國DTV出版社。
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