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现象学m:w:phenomenology)是二十世紀最重要的哲學流派之一,由德國哲學家胡塞爾奠基於1900年,胡塞爾深受波查諾(B.Bolzano, 1781-1848)之「真理自身」--即超越時空與個人之絕對、又普遍的客觀存在者--的理念的影響,而提出對意識本質的研究,或描述先驗的、絕對的認識之根本與法則;他稱之為「現象學」。胡塞爾思想發展的第一個重要轉折點的標誌是《邏輯研究》(Logical Investigations)。這本書是近當代哲學最重要的著作之一,為哲學的發展在本體論和認識論之間開拓了新的道路。在它的感召下,大批思想家彙集到“回到事物本身”(Zurück zu den Sachen selbst)的大旗下,其中包括莫里茨·蓋格(Moritz Geiger)、亞力山大·普凡德爾(Alexander Pfaender)、馬克斯·舍勒(Max Scheler)、奧斯卡·貝克(Oscar Becker)、特奧多爾·康拉德(Theodor Conrad)等人。此外還有大批哲學家,雖然並非嚴格意義上的現象學家,他們的思想也受到了現象學的很大影響,其中就包括薩特、海德格爾、梅洛-龐蒂、伽達默爾等等巨匠。在一定意義上可以說,現象學通過他們的演繹發展,仍然活躍於當代的思想界,成為當代哲學的一個有機的組成部分。

現象學強調對直接直觀和經驗感知的區分,認為哲學(或至少是現象學)的主要任務是厘清二者之間的關聯,並且在直觀中獲得對本質的認識。如胡塞爾在《哲學與現象學研究年鑒》創刊號的前言中所稱:

從這一意義上來說,現象學首先是一種方法,即從直接直觀和先驗本質中提取知識的途徑。海德格爾在1925年的“現象學基本問題”講座中便指出了這個意義上的“現象學”並確信,“現象學發現的偉大之處並不在於那些實際獲得的、可估價和可批判的結果,而是在於它就是對哲學中的研究可能性的發現。

並且在方法之外,現象學在研究物件上找到了連接心理學和邏輯學的中間地帶,為“純粹邏輯學”找到了根基。另一方面,在研究途徑上,現象學找到了實證主義和形而上學之間的一條道路,被胡塞爾本人稱為“先驗的經驗主義。

代表思想家 胡塞爾 Husserl, 1859-1938:胡塞爾提出一個口號:返回「事物本身」,也就是回到意識領域,丟開通常的思惟方式,採取「m:w:zh:還原法」對於我們通常的判斷「懸置」起來,「加上括號,存而不論」,如此才能直覺到純意識的本質或原型,發現意識中的基本結構:「意向性」即意識總是指向有關某對象的意識。 茵加登 R. Ingarden, 1893-1970:茵加登認為作品是種獨特的存在,既非實在的客體,也非觀念客體,而是一種純意向性的客體。透過審美經驗,在欣賞者欣賞或閱讀過程中對於審美對象的觀照過程,使審美經驗「預備情緒」,繼而使審美對象形成。茵加登的美學對於後起的結構主義、符號學、語意學、分析哲學等,都發生過影響,是種系統論的科學方法,他突出了欣賞者參與藝術作品創造的能動作用,對後來的解釋學美學和接受美學也有重要影響。

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